Эта статья расскажет о том, что такое точка сборки и как происходит её смещение. Некоторые мистики сравнивают точку сборки с бегунком, который определяет, какие волны будет принимать радиоприёмник. Однако, на взгляд автора, это сравнение не совсем отражает суть, так как приёмник является лишь принимающим устройством, в то время как человек способен действовать и в процессе действия менять свою точку сборки. Люди, умеющие видеть энергетические потоки, говорят о точке сборки, как о некой пульсирующей области на нашем энергетическом коконе. Если рассматривать аналогию с радиоприёмником, то чакры человека в ней видятся как станции радиовещания, на которые можно настроить приёмник.

Особенное внимание привлекают сегодня точки возможного соприкосновения науки и эзотерики (т.е. те моменты, когда научные данные подтверждают или якобы подтверждают некоторые представления эзотерики). Стремление видеть в отдельных результатах науки (например, квантовой механики) научное подтверждение эзотерических учений маскирует принципиальные различия между эзотерикой и наукой. В сознании нашего современника стираются грани между оккультизмом и научными представлениями о мире: биополя, Высший разум, космический магнит и другие представления современного оккультизма приобретают сегодня иллюзию научной доказанности.

Все истинные пророки, или посланники, или мудрецы, когда приходили в мир, давали понимание того Закона, который существует в этой Вселенной. Есть Закон – Закон Добра, Закон Любви, Закон подчинённости Высшему началу. В нашем мире этот Закон преломляется как некие моральные и нравственные установки: почитай Бога, почитай родителей, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, будь нравственным во вс
4000
ех отношениях. И вот этот свод законов для нашего уровня сознания и есть Высший Нравственный Закон. На нашем уровне сознания мы понимаем так, что у нас есть какие-то рамки, которые мы добровольно берём на себя выполнять, не переступая: не убивать, не красть… Но всё это в любом случае находится в рамках того большого Закона, который можно назвать Богом.

Духовность – это не неуязвимость. Удобней оставаться незатронутым. Но настоящая мудрость иного качества… Когда раскрывается тишина, раскрывается и что-то новое – ваша незатронутость. Пространство наблюдения. Это здорово, это красиво, но это пока ещё не полное, здесь есть куда проваливаться и углубляться. Да, можно остановиться на этой станции, но как поезд поедет, я бы предложил вам без оглядки заскакивать и мчаться дальше, вместе веселее=) Ведь вы не знаете что вас ждёт и как оно раскроется. Или кто-то уверен что знает? Ведь даже уверенность что «всё непостоянно» или «всё временно» не более чем уверенность. Само непостоянство не нуждается в таком понимании…

Каждый человек стремится к успеху. Желание реализовать себя в жизни является самой сильной ментальной потребностью человека. Под влиянием этого чувства рождаются гении и с позором уходят из жизни амбициозные пустозвоны. Не найдя своего призвания, не в силах бороться с чувством собственной неполноценности, они разрывают связь с Творцом, нажимая на курок пистолета, или находят другой способ прервать мучительное чувство долга перед своим Высшим Я. Они расстаются с жизнью, в надежде уйти от ответственности, умножая скорби в следующих воплощениях. На этом чувстве, как и на любой другой витальной потребности, выстроен целый рынок товаров и услуг, призванный удовлетворить алчущего потребителя религиозным продуктом…

«Лха» (bla) по-тибетски означает «высшее тело» или «энергетическое тело». Согласно понятиям тибетской медицины и астрологии, между разумом и физическим телом находится Лха, которое развивается как копия тела, тень или отражение физического тела. Вот поэтому его называют тонким или энергетическим телом. Его нельзя увидеть невооруженным глазом. Тело Лха крайне важно для здоровья тела/ума, поскольку оно постоянно защищает, питает и дает энергию физическому телу, сохраняя его сильным, стабильным и мощным. Оно придает психологическую уверенность, чувство эго и играет защитную роль. Природная форма и форма тела Лха повторяет форму физического тела и, следовательно, их можно рассматривать как двуединое тело.

Разговор о духовной природе человека редко обходится без обсуждения эго. Мне кажется, на этот вопрос есть по меньшей мере два ответа. В первом случае эго представляется как наш враг, а во втором — как друг. Точка зрения «эго — враг» возлагает на эго ответственность за то, что ради собственного выживания оно отделяет нас от Источника. Таким образом, оно является нашим духовным врагом, с которым нужно сражаться. Это представление лежит в основе многих духовных учений, — и тогда необходимым условием духовного роста становится отказ от эго или его преодоление. Точка зрения «эго — друг» видит в эго часть нашей души — часть, которая заботливо ведет нас через человеческий опыт.

Хакоми – один из методов телесно-ориентированной психотерапии, достаточно новый, но уже успевший стать популярным в профессиональной среде. Метод был разработан американским психотерапевтом Роном Курцем в 1977 году и около трех лет не имел устоявшегося названия. Курц и его друзья – приверженцы метода – даже проводили мозговые штурмы в надежде найти оригинальное наименование. И вот однажды одному из друзей Рона – Девиду – приснился сон, в котором Курц вручил ему листок со словами «Хакоми-терапия». Слово Hakomi казалось бессмысленным, пока Девид не расшифровал его. На языке индейцев племени Хопи оно означало «кто ты», «как ты взаимодействуешь с разными мирами».

Год назад сидела я в одном Mосковском кафе и рассматривала сидящего напротив мужчину. Смотрела я его, смотрела и пришло сравнение с коробкой карандашей, а в ней всего один карандаш. Коричневый. Люди как цветные коробки карандашей. В какой-то коробке лежит несколько карандашей, а в иных коробках много ярких, цветных карандашей. Недавно нашла рекламу в интернете о тренинге «Как управлять эмоциями». Вот что там написано: «Эмоции – отражение внутреннего состояния человека, это не только проявляемые чувства, но и показатель его жизненной силы». Далее в программе мероприятия было указано, что не следует идти на поводу у своих чувств, они уводят в сторону…

Вера и сомнение являются лишь инструментами. И этими инструментами нужно умело пользоваться. И к месту их использовать. Например, глупо ложкой забивать гвозди. Гвозди нужно забивать молотком. Также неудобно есть молотком кашу. Также обстоит дело и с такими инструментами как вера и сомнение. Если у вас незнакомый человек, который за душой не имеет ничего, просит в долг большую сумму денег и клянётся вернуть через неделю. То верить ему будет глупо и наивно. Сомневаться в том, что он вас не обманывает, будет разумно. Сомнение может быть полезным при исследовании. Так сказать, критический взгляд. Сомнение используется в аналитической медитации.