Более тридцати лет назад, когда я впервые пришел в монастырь, мне дали небольшую книжку, которая называлась «Сущность ученичества». Ее написал буддийский монах Док Тье из монастыря Бао Шон. Меня попросили запомнить ее содержание. Это была тоненькая книжка. Возможно, в ней было около сорока страниц, но в нее вошли все строки, которые использовал Док Тье для пробуждения своего ума во время любого вида деятельности. Пробудившись утром, он думал: «Я пробудился и надеюсь, что каждый достигнет великой осознанности и будет видеть совершенно ясно». Когда он мыл руки, то направлял свой ум так: «Я вымою руки и надеюсь, что каждый войдет в реальность с чистыми руками». Книга целиком состояла из подобных строф.
Более тридцати лет назад, когда я впервые пришел в монастырь, мне дали небольшую книжку, которая называлась «Сущность ученичества». Ее написал буддийский монах Док Тье из монастыря Бао Шон. Меня попросили запомнить ее содержание. Это была тоненькая книжка. Возможно, в ней было около сорока страниц, но в нее вошли все строки, которые использовал Док Тье для пробуждения своего ума во время любого вида деятельности. Пробудившись утром, он думал: «Я пробудился и надеюсь, что каждый достигнет великой осознанности и будет видеть совершенно ясно». Когда он мыл руки, то направлял свой ум так: «Я вымою руки и надеюсь, что каждый войдет в реальность с чистыми руками». Книга целиком состояла из подобных строф. Их целью было помочь последователям контролировать свое сознание. Мастер дзен Док Тье помогал новичкам сравнительно простым способом, опираясь на то, чему учит Сутра осознанности. Всякий раз, когда вы одеваетесь, моете посуду, идете в ванную комнату, расстилаете коврик, несете ведро воды либо чистите зубы, вы можете применить подходящее строфы, чтобы вернуться к осознанности.
В сутрах Будда учит использовать дыхание для достижения сосредоточения. Сутра, в которой говорится об использовании дыхания для поддержки внимательности, называется Анапанасати Сутра. Приблизительно в середине III в. эту сутру перевели на вьетнамский язык, ее прокомментировал мастер дзен центрально-азиатского происхождения по имени Кхыонг Танг Хой. Анапана означает дыхание, сати — осознанность. Танг Хой перевел это слово как «Стража сознания». Анапанасати сутра это сутра использования дыхания для достижения осознанности. Сутра дыхания для достижения осознанности стала 118-й в собрании сутр «Маджима-Никая», она учит шестнадцати методам применения дыхания.
Сутра осознанности гласит: «Когда практик идет, он должен осознавать, что идет. Когда практик сидит, он должен осознавать, что сидит. Когда практик лежит, он должен осознавать, что лежит… В каком бы положении ни находилось тело, практик должен осознавать его положение. Упражняясь подобным образом, практик живет, полностью и постоянно осознавая тело…»
Однако осознавать положение тела недостаточно. Мы должны осознавать каждый вздох, каждое движение, каждую мысль и чувство — все, что имеет отношение к нам.
Но в чем заключается цель наставлений этой сутры? Где нам взять время для подобных упражнений? Если потратить весь день на упражнения осознанности, хватит ли нам времени для работы по изменению и преобразованию общества? Как Аллену справиться с работой, занимаясь уроками Джоуи, отдавая в прачечную пеленки для Анны и одновременно упражняясь в осознанности?
Аллен сказал, что с тех пор, как он стал считать время, проведенное с Джоуи и Сью, своим, у него появилось неограниченное количество времени. Но вполне возможно, что все это справедливо лишь в принципе. Ведь иногда Аллен забывает, что, помогая Джоуи учиться, он работает на себя, и тогда он теряет время. Он может начать подгонять время или суетиться, уже не считая время своим. Для того чтобы на самом деле иметь неограниченное время, ему придется постоянно думать: «Это мое личное время», когда он помогает Джоуи. Но в таком случае посторонние мысли все равно могут смутить ум, поэтому для сохранения живости сознания (далее я буду использовать слово «осознанность», обозначая живость сознания по отношению к настоящему моменту реальности), надо начинать упражняться прямо сейчас и делать это повседневно, а не только во время медитации.
Когда вы идете по дороге в деревню, то можете упражняться в осознанности. Пусть вы идете по грязной дороге, пролегающей среди клочков зеленой травы, но, упражняясь в осознанности, вы поймете главное — эта дорога ведет в деревню. Упражняйтесь, сохраняя в сознании мысль: «Я иду по дороге, ведущей в деревню». И в дождливую, и в солнечную погоду сохраняйте эту мысль, но не повторяйте ее как робот. Так вы утратите внимательность. Если, шагая по дороге в деревню, вы действительно внимательны, то всякий ваш шаг станет чудесным, радость раскроет цветок вашего сердца, и вы сможете вступить в мир реальности.
Мне нравится ходить в одиночестве по проселочным дорогам. По обеим сторонам раскинулись рисовые поля, растут полевые цветы. Я делаю каждый шаг осознанно, помня о том, что я иду по удивительной земле. В подобные мгновения существование чудесно и таинственно. Принято считать, что ходить по воде, либо по воздуху это чудо. Но я думаю, еще большее чудо — ходить по земле. Каждый день мы соприкасаемся с чудом, которого даже не замечаем, ведь над нами лазурное небо, белые облака, вокруг нас зеленая листва Черные пытливые глаза ребенка, оба наших глаза — все это чудесно.
Каким образом следует сидеть
Мастер дзен Док Тье говорил, что во время созерцания надо сидеть прямо, сохраняя мысль: «Место, где я сижу, подобно месту обретения Бодхи». В месте обретения Бодхи Будда достиг просветления. Если любой человек может стать Буддой, а будды это все те бесчисленные люди, которые достигли просветления, то я сижу там, где сидели они. Сидеть на месте Будды счастье, а сидеть, сохраняя осознанность, значит быть Буддой. Поэт Нгуен Конг Чу почувствовал это. Он вдруг увидел всех людей, которые приходили на то место, где он сидел, в далеком прошлом, и всех, кто придет на это место в будущем:
Сегодня я сижу на том же месте,
где в прошлые века уже сидели люди.
Пройдут столетия, и будут здесь сидеть другие.
Так кто оке эту песнь поет, и кто внимает?
Время, проведенное на этом месте, помогло ему открыть двери в бесконечность бытия. Но у деятельных, занятых людей нет времени ходить по дорогам среди лугов или сидеть у деревьев. Им нужно обдумывать свои планы, советоваться с соседями, пытаться решать миллионы вопросов — все это предполагает упорную деятельность. Им приходится сталкиваться с разными трудностями, каждую минуту думать о работе, быть начеку, поступать умело и разумно.
Вы вправе спросить о том, как же нам упражняться в осознанности? Вот мой ответ: направьте внимание на свои действия, будьте бдительными, поступайте умело и разумно при любых условиях, тогда возникнет осознанность. Не нужно отделять осознанность от внимания во время работы, от бдительности и здравого смысла. Для лучшего решения нужно спокойное сердце и самообладание. Все знают об этом. Если мы будем раздражаться, сердиться, терять контроль над собой, то можем испортить любую работу.
Благодаря чудесной внимательности мы заново создаем и улучшаем себя. Например, волшебник разрезал свое тело на части и поместил их в различных местах: кисти на юге, руки на востоке, ноги на севере. Затем он, используя чудесную силу, читает заклинание и снова собирает их. Осознанность действует подобным образом. Это чудо, с помощью которого можно мгновенно собрать в единое целое свое рассеянное сознание, благодаря чему мы можем полноценно прожить каждую минуту жизни.
Овладейте дыханием
Итак, осознанность это одновременно и семя, и плод. Когда мы применяем осознанность для сосредоточения, осознанность — семя. Но сама по себе осознанность это осознание жизни. Наличие осознанности означает наличие жизни, поэтому осознанность есть также плод. Осознанность спасает нас от рассеянности и забывчивости, она позволяет нам полноценно проживать каждую минуту жизни. Осознанность возвращает нас к жизни. Вам нужно уметь дышать для сохранения осознанности, поскольку дыхание это самое естественное и действенное средство от рассеянности. Дыхание это мост, соединяющий жизнь и сознание, объединяющий тело и мысль. Если ваши мысли начинают рассеиваться, используйте дыхание как средство для того, чтобы вновь овладеть своим умом.
Сделаете легкий, но довольно продолжительный вдох, осознавая, что вы глубоко вдыхаете. Затем выдохните весь воздух из легких, сохраняя осознанность в течение всего периода выдоха. Сутра осознанности учит овладевать дыханием следующим образом: «Всегда осознавайте свой вдох и выдох. Вдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я вдыхаю продолжительно». Выдыхая продолжительно, вы отмечаете: «Я выдыхаю продолжительно».
Вдыхая непродолжительно, вы отмечаете: «Я вдыхаю непродолжительно». Выдыхая непродолжительно, вы отмечаете: «Я выдыхаю непродолжительно».
«Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Чувствуя все свое тело-дыхание, я делаю выдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю вдох». «Успокаивая свое тело-дыхание, я делаю выдох. Таков метод».
В буддийском монастыре каждый человек учится пользоваться дыханием как инструментом для устранения рассеянности ума и развития силы сосредоточения. Сила сосредоточения приобретается посредством практики осознанности. Опираясь на эту силу, люди достигают Великого Пробуждения, Если практик овладел своим дыханием, он уже стал пробужденным. Для того чтобы сохранять осознанность продолжительное время, вам необходимо постоянно следить за своим дыханием.
Пришла осень. Золотые листья, падающие по очереди, прекрасны. Побродив минут десять по лесу, я чувствую бодрость и силу, так как следил за своим дыханием, сохранял осознанность. Я поистине общаюсь с каждым листком.
Разумеется, проще сохранить осознанность, шагая по проселочной дороге в одиночестве. Если идущий с вами человек молчит и следит за дыханием, вам будет легко сохранять осознанность. Но если он начнет разговаривать, то сделать это будет труднее.
Если вы подумали: «Хочу, чтобы мой спутник замолчал, тогда я смогу сосредоточиться», значит вы уже потеряли осознанность. Но если вы подумали: «Пусть он говорит, если хочет. Я буду слушать его, сохраняя осознанность и помня о том, что мы идем вместе. Слушая его, я буду продолжать следить за своим дыханием».
Если вы подумаете именно так, то сохраните осознанность. При таких обстоятельствах это трудно выполнить, но если вы сохраните отрешенность, то научитесь достигать сосредоточения. Я прочту строки из вьетнамской народной песни: легчe всего практиковать в храме, не очень тяжело практиковать в группе людей, но труднее всего практиковать дома». Лишь в суетливой и сложной обстановке вы взращиваете настоящую осознанность!
Отрывок из книги
Тит Нат Хан «Чудо осознанности»